第192章 張三丰論以道治國(1 / 1)

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唐太宗知道這是張三丰故意賣了個關子,便又向張三丰一禮後說道:“還請張真人繼續解析,以開我之茅塞!”

張三丰頓了一頓,便又繼續說道:“其實,“以道治國”挺簡單的,就是“體察天心,一心為民而還政於民!”一個宗旨——民為上!貴民,民重君輕!注重民生,從人民的需要角度出發,依照的社會的自然發展去施政!當然,若具體地說,方方面面需要注意的就多了!”

唐太宗誠懇地請求道:“還請真人不吝賜教!”

張三丰也不再賣關子了,便侃侃而談開來:

“我們道家追求的道,是一切產生與發展演化的根本!看起來似乎很玄虛,但落腳到實際,卻又是那麼的淺顯而實在!我且問明君,我們人類社會的根本是啥子?”

李世民一愕,期期然不自信地說道:“不就是人麼?”

張三丰點頭答道:“就是!所以,我們人類社會的一切活動,也不過都是圍繞著人怎麼生活這一個根本性的問題展開的。當然,整個社會的根本是指全社會所有的人,而不是少數個別的人!所以我們關注的是天下民生!所以“以道治國”的實質就是要以保障、改善、發展民生為基本出發點去治理國家!

而“道法自然”,便是讓一切按其自然的發展規律發展。我們必須尊重民生的自然發展狀態!

如果從社會發展方面說,古人們雖然沒有認識到發展生產力是其核心決定作用力量,但幫助人們發展生產,無疑是改善民生的不二法門,也是老百姓都樂意接受的。只要你不在其中坑民害民。而建立一定的社會保障制度,又是保障民生必不可少的!比如對災民的賑濟,是歷朝歷代都十分重視的事情。若再放寬點兒來說,確保全社會之人都能有謀生之業,能夠過好日子的種種社會制度,又何嘗不是屬於社會保障方面的東西呢?保障和發展民生,屬於社會公事。故執政者當持公心,而不可於其中謀圖私利也,否則當以公賊視之!”

李世民點頭認同道:“的確!以權謀私十分令人憤恨。我也是一直倡導百官要秉公執政的!”

張三丰笑道:“不光百官呢!作為君主,百官之首,為天下表率!為民執政,得無私心否?”

李世民詫異地問道:“我會有啥私心的?”

張三丰反問道:“你們君主,治理天下時,難道沒有把天下都當成你們皇家的去了?視天下民生為私人產業,豈不是最大的私心?你們從中中飽私囊,用度奢糜,不是以公謀私麼?上樑不正下樑歪,你們手下官吏,也不是都想傍上你們從而在管理社會過程中謀圖實現自己的私利麼?你要求臣下秉公執政,不過是要求他們對你的產業負責而已,並非真正的為天下而秉公執政也!既然如此,你們所施之政,安可保證皆是為民著想的呢?你們能真正做到讓利於民而不與天下爭利乎?故此,你施行的那些,還距離“以道治國”差之太遠也!”

唐太宗一聽,心裡緊了一下!但仍強笑著說道:“真人所言確是個道理!我心為民,自然所施之政儘量是為民著想了的。作為君王,誰不願自己的國家天下太平、繁榮昌盛的?所以我們的意願從根本上說是與人民一致的!我們作為君王,享受那麼點兒待遇還是應該的嘛!”

張三丰輕笑道:“民為貴,君為輕。帝王若高高在上,何能言之貴民?明君當如老子所言,“處其下而上”,方是真正受民眾擁戴的好皇帝!

而非“長而宰之”之輩!慣於處民之上,則終會因自我私念,或如秦始皇、漢武帝、隋煬帝般好大喜功,而做出些勞民傷財,以傷國本的事來。或更不肖,以致如老子所痛斥的“朝甚除、田甚蕪、倉甚虛、服文采、帶利劍、厭飲食、財貨有餘,是謂盜竽。”之輩了。況且帝王手下還有一大幫子官吏,共同為禍天下,怎不敗壞江山的呢?西漢之所以滅亡,王莽新政就更甚,就是這個道理啊!其實,老子早就指出了:“民之飢,以其上食稅之多,是以飢。民之難治,以其上之有為,是以難治。”故而,歷朝歷代開國之後,重中之重便是“予民休息”!即戰後重建,恢復民生。中國歷史上最忌諱的便是“勞民傷財”!而致於此的根本原因,不就是帝王視天下為己有而肆意妄為乎?”

李世民有些汗顏而又不甘地說道:“但哪朝哪代的江山不是帝王捨生忘死、浴血奮戰得來的嘛?”

張三丰冷言道:“真正捨生忘死、浴血奮戰的該是廣大士卒吧!他們來自百姓,是人民子弟兵,屬了廣大人民的一部分。況且軍需用度,也皆出自老百嘛。故而,君王所得江山,實則也是人民打來的!君王不過順應民眾,領導了一下而已,就可全盤竊據之,反過來又魚肉真正打下江山的老百姓們?”

李世民連忙擺手說道:“不扯遠了!還請真人繼續說“以道治國”吧!”

於是,張三丰就繼續說道:“所以,君上首先就應持平等之心,與民同等,深入民眾中去,真正和光同塵地去想民之所想,急民之所急。上行下效,百官中大部分自然也會如此,則政風自然就淳化了。政風淳化,民風自會同步淳化,此不就是老子所言“行不言之教”乎?”

李世民則有些不信地反駁道:“官場、民間皆有些奸人,豈可如此簡單地就大治了?”

張三丰笑道:“人民的眼睛是雪亮的!君王若果能深入民眾,與民眾一道,必然很容易就能明察秋毫了!如此,集眾人之智,還不容易設法制之?不肖違法者,以律論處。暗藏機心以飽私慾而不違律法者,則可以政策調控,使之不可得逞。而此一切,皆守公道,是為老子所言“鎮之以樸”也!”

李世民若有所悟地說道:“這就是老子所說的“樸”啊?”

張三丰答道:““樸”就是公道。自古公道在人心!民之趨利,本天性也。然獲利需守公道!此可用一句俗語來表之,即“君子愛財,取之有道!”故守公道則歸古樸;不守公道,終會犯眾怒!天下人皆守公道,必然就沒啥大問題了!是以在老子看來,治理天下就這麼簡單!而我之認為,恪守公道為其起碼原則。在此基礎之上,助民發展生產,改善民生,則相輔相成也!畢竟民以食為天的嘛!若有心機過人之輩,投機取巧以獲暴利者,則可以用政策、律法與公道去框衡他們,使之讓利於民,使社會得以均衡發展,而不生民怨也!當然,首當其衝者,實朝庭也!君王當時時謹記:是否食稅過多?是否真讓利於民?因為稅收純屬強制收取,而官辦產業則有擠壓民眾生存空間或壟斷掠奪民利過甚之嫌疑!”

李世民聽後也點頭說道:“的確這兩方面必須兼顧!正當獲利是好事!恪守公道,樸實誠信也必須提倡!想我當年那貞觀之治,於農忙之季,竟將死囚也放回去幫助家裡幹活。約期歸牢,竟無一人不返!吾嘗自鳴得意,以為獨吾之創舉!不料竟是暗合了此兩點而已!真人高論,果不同凡響!受教也!受教也!”

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