第90章 議題＞辯論（1 / 1）
夜裡十一點四十五分，肖恩抵達了競選團隊的臨時駐地。也就是那棟位於帕薩迪納郊區的兩層私人住宅，房子不算大，但確實如馬修所說勝在低調隱蔽，不容易引人注意。
肖恩推開門走進去，發現客廳裡燈火通明。
馬修、文森特和凱利三個人正圍坐在一張大桌子旁邊，桌上鋪滿了各種檔案、草稿和便利貼。牆上還掛著幾塊白板，上面寫滿了密密麻麻的字跡和箭頭。
“潘先生，你回來了。”馬修第一個注意到肖恩的到來，啊連忙站起身。
“你們在做什麼？”肖恩走過去，掃了一眼桌上的東西。
“我們在討論競選宣言的設計方案。”凱利放下手中的筆，“你來得正好，可以給我們一些意見。哦不，本來就是由你來拍板的。”
“競選宣言？”
“就是那些印在海報上、橫幅上、宣傳冊上的口號。”馬修說道，“類似於讓美國再次偉大那種。”
“那我明白了。”肖恩疲憊地點點頭，但還是拉過一把椅子坐下。“辛苦你們了，讓我看看你們都想出了什麼。”
凱利推過來一疊紙，上面寫滿了各種口號的草案。
眾說周知，競選口號這個東西，在美國政治史上有著悠久的傳統。最早可以追溯到十九世紀。
自從1840年，威廉·亨利·哈里森競選總統開始，幾乎每一位總統候選人都會絞盡腦汁想出一個好口號。有些口號簡單直接，比如艾森豪威爾的‘我喜歡艾克’，美樂宗肯尼迪的‘讓我們再次前進’。
有些則比較晦澀，需要一定的背景知識才能理解，比如說威爾遜的“新自由”（不是新自由主義），與之相對的是老羅斯福的“新國家主義”。
還有一些口號是人身攻擊性質的。比如1884年，共和黨人攻擊民主黨候選人格羅弗·克利夫蘭時使用的口號：‘媽媽，媽媽，我爸爸在哪裡？去了白宮，哈哈哈！’這是在諷刺克利夫蘭有一個私生子。
當然，克利夫蘭最後還是贏了選舉，這說明負面攻擊並不總是有效的。
不過這些都是過去了，還是回到正題吧。只見肖恩翻看著手中的草案，看到了各種各樣的想法：
“團結，而非分裂。”
“打破舊局面，建設新未來。”
“我們的國家，我們的選擇。”
“這些都是你們想的？”肖恩問。
“是的。”馬修有些靦腆地說，“但我們覺得都不夠好。要麼太平淡，要麼太像已有的口號，缺乏新意。”
“競選口號這個東西，”凱利感慨道，“看起來簡單，實際上非常難。它需要在幾個字之內傳達出候選人的核心理念，同時還要朗朗上口、容易記憶、能夠激發選民的情感共鳴。”
“而且它還要適合各種場合。無論是印在帽子上啊，還是寫在橫幅上、喊在集會上，都要合適才行。”
“我們暫時先不急這個。”肖恩直接說出了自己的想法，現在他們還不急著扯那麼遠呢！
於是他放下手中的紙，“既然我都回來了，我們先討論一下查理·柯克的事情吧。”
“說到這個。”凱利拿起另一份檔案，“查理·柯克那邊發來了一封信，洋洋灑灑寫了好幾頁。我讓馬修做了一個提煉，主要是三個辯題。”
他把檔案遞給肖恩。
“第一個辯題：無神論者能否擁有客觀的道德標準？”
“第二個辯題：世俗人道主義是否足以支撐一個健康的社會？”
“第三個辯題：信仰在公共生活中應該扮演什麼角色？”
肖恩看完，把檔案放下。
“大家有什麼看法？”
馬修首先開口：“說實話，潘先生，這些問題……我不太懂怎麼回答。”
他搔了搔頭，有些尷尬地繼續說道：
“你們知道我是華人家庭長大的。我爸媽不信基督教，但他們也不是無神論者。他們拜觀音、燒香、過年貼春聯，但你要問他們信什麼，他們也說不清楚。”
“所以對於這種宗教辯論，我真的幫不上什麼忙。”
“那文森特呢？”肖恩看向文森特。
“我……”文森特酌量著用詞，“我算是有一點信仰的人吧。我小時候跟家人去過教堂，雖然現在不太去了，但內心深處還是相信有某種更高的存在。”
“不過作為一個律師，我可以從另一個角度來分析這個問題。”
“什麼角度？”
“辯護的角度。”文森特說，“在法庭上，我們經常需要為一些看起來不佔理的立場辯護。關鍵是找到正確的切入點和論證邏輯。”
“比如第一個辯題，無神論者能否擁有客觀的道德標準。查理·柯克的論點可能是：沒有上帝，就沒有客觀的道德來源，一切道德都是主觀的、相對的。”
“我們的反駁可以是：道德標準的客觀性不依賴於神的存在，而依賴於人類的共同理性和社會契約。就像法律一樣，它是人造的，但它仍然具有約束力和客觀性。”
“這是一個思路。”肖恩點點頭，“但我擔心這種純理論的辯論會讓觀眾覺得太枯燥。”
這個年代誰有心情看一場辯論賽啊？還不如看馬斯克和扎克伯格肉搏呢。
“你擔心得對。”凱利笑著說，“其實，辯論本身比辯論更重要。而辯論什麼議題，比如何辯論更重要。”
“什麼意思？”馬修問。
“我給你們講一個故事吧。”好漢凱利回憶起想當年，“很多年前，我給費城的一位市長候選人做顧問。那時候他面對的對手是一個很有經驗的老政客，辯論能力非常強。”
“我們團隊做了很多準備，列出了所有可能的辯題，練習了無數遍應答。但在正式辯論的前一天晚上，我把那位候選人叫到一邊，告訴他：忘掉那些準備好的答案。”
“他問我為什麼。我說：因為你的對手比你更擅長辯論。如果你按照他的規則玩，你一定會輸。”
“那他應該怎麼做？”肖恩問。
“改變規則。”凱利說，“我告訴他：不管對手問什麼問題，你都要把話題拉到你最擅長的領域。對手問經濟政策，你就談創造就業機會給普通家庭帶來的希望；對手問犯罪率，你就談你在社羣做志願者時認識的那些孩子們。”
“把抽象的辯論變成具體的故事，把政策分歧變成價值觀的對話。這樣，觀眾記住的不是誰的論點更有力，而是誰更像一個真實的、有血有肉的人。”
“結果呢？”馬修好奇地問。
“結果他贏了。”凱利笑了笑，“不是因為他在辯論中擊敗了對手，而是因為觀眾喜歡他。他們覺得他真誠、可靠、值得信任。這比任何雄辯都有效。”
那一刻，肖恩恍然大悟。凱利所說的，幾乎就是他所想的！
“你的意思是，我不應該在這三個辯題上和查理·柯克正面交鋒？”他笑著問。
“不是不交鋒，而是要用你自己的方式交鋒。”凱利說，“查理·柯克是一個職業辯手，他擅長用邏輯和引用來碾壓對手。但你是一個演員出身的政客，你擅長的是表演和敘事。所以你要用你的長處去攻擊他的短處。”
“具體怎麼做？”被打擊後的文森特皺起眉來。
“讓我來說一個想法。”馬修突然開口，“關於第一個辯題，無神論者能否擁有客觀的道德標準。”
“說說看。”
“我覺得與其糾纏於客觀這個詞的定義，不如直接承認：是的，沒有上帝，道德確實沒有一個絕對的，超自然的來源。”
“但這並不意味著道德就是虛無的。道德來源於人類的同理心、社會的協作需求、以及我們對公平和正義的本能追求。這些東西不需要上帝來賦予，它們是人之所以為人的本質。”
“這個角度不錯。”肖恩說，“但查理·柯克肯定會追問：如果道德只是人類的發明，那憑什麼說你的道德標準就比希特勒的更正確？”
“這是一個經典的反駁。”文森特點頭，“如果沒有客觀標準，那道德就是弱肉強食，誰的拳頭大誰說了算。”
硬要說的話，也沒錯吧……
“我們可以這樣回應。”凱利接過話頭，“某某人的道德標準之所以是錯的，不是因為它違背了上帝的旨意，而是因為它違背了人類的共同價值。幾乎所有人類文明，無論信仰什麼宗教，都認同某些基本原則：不要殺害無辜者，不要偷竊，不要撒謊。”
“這些原則不是某一個宗教的專利，而是人類在漫長的歷史中透過反覆試錯總結出來的智慧。希特勒違背了這些原則，所以他是錯的。”
“如果這樣論證。”馬修作為一個歷史系學生，又接下他的話：“那查理·柯克可能會說：你所謂的’共同價值‘，恰恰是基督教文明傳播的結果。沒有基督教，就沒有現代人權觀念。”
“這也是一個需要應對的點。”肖恩承認，“基督教確實對西方文明的發展有很大影響。但這不意味著道德必須依附於宗教。”
“我們可以指出，很多道德進步，比如廢除奴隸制之類的，恰恰是在挑戰當時教會的教義。如果道德完全依附於宗教，那這些進步就不可能發生……”
討論，就這樣持續了很長時間。