不要東扯西扯了（1 / 1）
（辯論內容純粹個人胡思亂想，書中角色不代表本人觀點，大家可以酌情跳過接下來的兩章，結局是很顯然的）
查理柯克聽後冷笑一聲，“誰不是個人？潘先生！說點我們不知道的吧！”
“我看你有點不是人了，居然打斷我說話……”肖恩暗暗罵道，但臉上還是要擺出一副喜怒不形於色的樣子。
“柯克，現在是我的時間！我想說：我不需要上帝來告訴我，幫助一個受苦的人是對的。我不需要《聖經》來教導我，同情和憐憫是美德。”肖恩說道，“柯克先生引用了陀思妥耶夫斯基的話：如果沒有上帝，一切都是被允許的。但有趣的是，在《卡拉馬佐夫兄弟》中，說這句話的人是誰呢？”
而後，他看向查理·柯克。
“是伊萬·卡拉馬佐夫，他是一個虛無主義者，我想陀思妥耶夫斯基讓一個瘋子說出這句話，恰恰是為了批判這種觀點，而不是贊同它。”
他這話一出，反倒讓查理柯克臉色一白。
不知道為什麼，這個童星是如此的充滿底氣，以至於他是那麼的沒有底氣。可能是因為他只是正好聽過這句話，而沒看過那本書的緣故吧。
當時給他寫稿子的那個人是怎麼想的！
“事實上，陀思妥耶夫斯基在同一本書裡，還寫了著名的《宗教大法官》，在那個寓言裡，基督重返人間，卻被教會囚禁。宗教大法官告訴基督：我們不需要你了，我們已經用你的名義建立了自己的王國。”
“這說明什麼？說明即使有上帝，即使有教會，人類依然會犯罪，依然會作惡，依然會以神聖的名義行不神聖的事。”
“二十世紀的人道主義災難，柯克先生歸咎於無神論政權。但他忘了提，在那之前的幾百年裡，有多少戰爭是以上帝的名義發動的？十字軍東征殺死了多少人？宗教裁判所燒死了多少異端？新教和天主教的衝突又造成了多少死亡？”
“如果我們要算這筆賬，宗教的手上沾染的鮮血恐怕比無神論更多。”
他微微一笑，語氣緩和下來。
“當然，我不是要攻擊宗教。我尊重每一個人的選擇。信仰是一件美好的事情，它給很多人帶來了慰藉、力量和意義。”
“但道德不等於宗教。道德是人類在漫長的進化和社會發展中形成的共識，是我們為了共同生存而建立的規則。這些規則不需要神的背書，因為它們植根於我們共同的人性。”
“所以，我的回答是：是的，無神論者完全可以擁有客觀的道德標準。這個標準不來自天上，而來自我們自己：來自我們對公平的渴望，對正義的追求，對同胞的愛。”
“這，才是道德真正的基礎。”
他向觀眾點點頭，然後退回自己的位置。
這一次掌聲響起得比先前熱烈了一些，但仍然夾雜著一些噓聲和竊竊私語。
肖恩掃視著那些頭頂的數字，發現很多原本是負數的現在變成了零或者小的正數。還有一些人的數字在不斷跳動，似乎在猶豫、在思考。
……
再然後，自由辯論環節開始了。
凱瑟琳宣佈完規則後，查理·柯克立刻發起了進攻。
“潘先生，”他轉向肖恩，“您剛才講了一個很動人的故事。但故事不能代替論證。讓我問您一個直接的問題。”
“請說。”
“您說道德植根於人性，植根於我們對公平和正義的渴望。但問題是，不同的人對公平和正義有不同的理解。您認為平等是正義的，但另一個人可能認為等級制度才是正義的。您認為殺害無辜者是錯誤的，但另一個人可能認為為了更大的利益可以犧牲少數人。”
“憑什麼說您的理解就比他的更正確？”
肖恩點點頭，“這是一個好問題。但您預設了一個前提：必須有一個客觀的標準來裁決不同的道德觀。”
“難道不是嗎？”
“不一定。”肖恩說，“讓我用一個類比來解釋。我們都認為科學是客觀的，對吧？但科學的客觀性不來自於某個超自然的權威，而來自於可重複的實驗和證據的積累。”
“道德也是類似的。我們透過反覆試錯、透過社會實驗、透過對後果的觀察，逐漸形成了某些共識。這些共識不是絕對的、永恆的，但它們是我們目前為止能找到的最好的答案。”
“所以您承認道德是相對的？”查理·柯克抓住了這一點。
“不不不，我承認道德是演化的。”肖恩糾正道，“相對不等於隨意。雖然不同的文化有不同的道德習俗，但有一些基本原則是跨文化共通的：這些原則之所以存在於幾乎所有人類社會中，是因為它們是有效的，它們幫助社會運轉。”
“但誰決定什麼是有效的？”查理追問，“如果一個獨裁者認為殺死所有反對者是有效的呢？”
“那他就會受到歷史的審判。”肖恩愣了愣，然後回答道。
“歷史的審判？”查理·柯克接著冷笑，“這是一種非常危險的說法。如果只有歷史能夠審判，那在歷史做出裁決之前，我們就要忍受一切暴行？六百萬猶太人被屠殺，我們只能等著看納粹什麼時候倒臺？”
“不是的。”肖恩搖頭，“我說的歷史審判，不是說我們只能被動等待。恰恰相反，我們每一個人都是歷史的參與者。當我們看到不公正的事情發生時，我們有責任站出來反對。”
“但您憑什麼反對？”查理逼問道，“如果道德只是演化的產物，只是社會共識，那納粹的道德也是他們社會的共識啊。您憑什麼說您的共識就比他們的更高階？”
“因為共識不是全部。”肖恩的聲音變得堅定起來，“還有同理心。”
“同理心？”
他在說什麼呢！
“是的。當我看到另一個人在受苦時，我能感受到他的痛苦。這種感受不需要任何理論來支撐，不需要任何教條來證明。它就在那裡，在我的心裡，在每一個正常人的心裡。”肖恩第一次被他的逼問感到頭皮發麻，他覺得自己剛才說的話讓他他聯想到了他上學時期讀過的孟子論證人性本善的文章。
“……納粹之所以能夠犯下那些暴行，恰恰是因為他們系統性地壓制了同理心。這不是因為他們沒有上帝，而是因為他們選擇了無視自己內心的聲音。”
“那您怎麼解釋那些虔誠的基督徒也參與了大屠殺？”查理反擊道，“德國可是一個基督教國家。大多數納粹黨員都自稱是基督徒。如果有上帝就足以保證道德，為什麼這些人還會做出那樣的事情？”
“這……這是什麼意思？”肖恩一時有點搞不懂了，查理柯克不也是一個基督徒嗎，他這是在搬石頭砸自己的腳？
“這正是我想說的。”他還是趁機說道，“信仰不等於道德。一個人可以信上帝，卻依然作惡。另一個人可以不信上帝，卻依然行善。決定我們道德行為的，不是我們信什麼，而是我們如何對待身邊的人。”
“您在偷換概念。”查理皺起眉頭，“事實上，我想說的是：那些參與大屠殺的所謂基督徒，並不是真正的基督徒！”
“真正的基督徒應當遵守上帝的誡命，愛自己的鄰人如同愛自己。他們之所以作惡，恰恰是因為他們背離了上帝的教導。”
“啊……”肖恩擠出幾分笑容。
“這就有意思了，您剛才說，沒有上帝，道德就沒有客觀標準。但現在您又說，那些名義上信上帝卻作惡的人不是真正的信徒。那我請問，誰來決定誰是真正的信徒呢？”
查理·柯克愣了一下。
“《聖經》的教導是清楚的……”
“是嗎？”肖恩打斷了他，“《聖經》裡說奴隸應該服從主人，您同意嗎？《聖經》裡說不服從丈夫的女人應該被處死，您同意嗎？《聖經》裡說吃貝類是可憎的，您吃不吃蝦？”
臺下響起一陣低低的笑聲。
查理·柯克的臉色變了，“您在斷章取義。”
“不，我只是在指出一個事實。”肖恩的語氣很平靜，“《聖經》不是一本道德法典，它是一部文學、歷史和神學的彙編。它包含了很多不同的聲音，有些是高尚的，有些以今天的標準來看是野蠻的。”
“真正的信徒，會接受那些和現代價值觀相容的部分，忽略那些不相容的部分。這說明什麼？說明即使是基督徒，他們的道德判斷也不是完全來自《聖經》，而是來自他們自己的良心和理性。”
“如果沒有這個內在的道德指南針，他們根本無法區分《聖經》裡哪些教導應該遵守，哪些應該放棄。”
辯論室裡安靜了幾秒鐘。
肖恩掃視著臺下的觀眾，發現很多人的數字正在悄悄上升。即使是那些一開始對他持敵意的人，此刻也顯得若有所思。
查理·柯克顯然也意識到了氣氛的變化。他調整了一下策略。
“好吧，讓我們換一個角度。”他說，“假設您說的都是對的，道德可以獨立於上帝存在。但這並不能回答另一個問題：為什麼我們應該有道德？”
“什麼意思？”
“我的意思是，如果沒有天堂和地獄，沒有最終的審判，沒有永恆的獎懲，那人為什麼要做好事？如果死亡是終點，一切都歸於虛無，那道德還有什麼意義？”
“啊，這個問題。”肖恩點點頭，“這是一個很老的問題了，柏拉圖在《理想國》裡就討論過。”
“他講了一個故事，叫做蓋吉斯的戒指。一個人得到了一枚能讓自己隱形的戒指。他可以做任何事而不被發現。問題是：他應該做壞事嗎？”
“如果一個人只在有人看著的時候才行善，只在害怕懲罰的時候才守法，那他真的是一個有道德的人嗎？”
事實上，在遙遠的東方，一個叫孔老二的人也曾經提出過“君子慎獨”的觀念。
肖恩接著說道：
“在我看來，真正的道德恰恰應該是無條件的。我做好事，不是因為害怕下地獄，也不是為了進天堂。我做好事，是因為這是正確的事情，是因為這讓我成為我想成為的人。”
是的，雖然他自己並不覺得自己是什麼仁善之輩。但他還是尊敬那些理想主義者，只不過現在，還是讓他一個有些虛偽的人罷。
“聽起來很高尚，”查理·柯克說，“但這只是您個人的選擇。另一個人完全可以選擇不同的道路。如果沒有上帝，您憑什麼說您的選擇就比他的更好？”
“我不說。”肖恩笑了，“我不需要證明我的選擇比別人的更好。我只需要做出我的選擇，併為它負責。”
“如果這讓您覺得不安全、不穩固，我理解。有些人確實需要一個確定的答案，需要一個不會改變的標準。但對我來說，自由恰恰在於沒有標準答案，在於我可以自己思考、自己判斷、自己承擔後果。”
“這既是人類的詛咒，也是人類的榮耀！”